本文摘要：懂汉字、写出好汉字，已沦为关系到中华杰出文化承传、民族凝聚力提高甚至国家文化安全性的大事。

懂汉字、写出好汉字，已沦为关系到中华杰出文化承传、民族凝聚力提高甚至国家文化安全性的大事。当下书法教育这个关键词经常出现的频度更加低，书法受到重视的程度更加低，应当说道这也是中华民族文化热情的反映。书法教育不是全然的书写问题，它牵涉到认字、解字，也关系到文化发展和文化热情的问题。

汉字最能体现中华文化的本质，推崇书法，是弘扬中华杰出传统文化大题目下的一个具体措施。我们不要把汉字的教育只落在写出上，应当实施到了解、解读和对传统文化的热情上，使年轻人加深一步地解读我们的民族文化，更佳地同世界交流。“我”是中国人，书法给我们一个文化上的身份证。

这个身份证疤在我们情感和意识的深处，无论回头到世界的哪一个角落，都会遗失。老祖宗留给几千年的传统文化是一种让心灵深处充满著营养的精神力量和联合的Echo。“问渠那得明吴伟，为有源头活水来”，这才是我们文化热情立身处世之显然。

书法是个人展现出，但这个个人展现出要综合地分析，不是大笔一挥的个人展现出，字写出得好，一定是技巧与气质、风度、学识多方面的融合。一个人有学问，字里面就展现出学问；一个人老老实实，在字里面就展现出得老实，这是一个精神状态的体现。一个人如果喝了酒、性格耿直那么合适写出草书，写出正书就不一定行，反之，一个慢性子、脾气急的人写出正书就不会很做到。书法作品中“骑侍郎”到什么程度、“深”到什么程度，展现出的个人修养和境界就抵达什么程度。

魏晋风度以飘逸、直率居多，唐代以缜密、规矩居多，因此书法风格有所不同，超过的境界也不完全相同。有文字就必定要写出，“写出”能让思想通过文字获得反映。春秋时期郑国有个风俗，谁有什么意见就用大字写出出来，挂到城墙上去，叫“悬书”，每天郑国人都去看悬书，理解新鲜事；过去要去找工作，首先要堆一个简历，实地考察人员一看字写出得敢，就拢一旁，写出得好的就拿回。对一个人来说，字是脸面、是饭碗，字写出很差，没人要，也就没有饭碗了。

社会在发展，印刷比手抄慢，电脑更加真是。可是电脑也好，印刷也好，上面的字只不过还是手写文字的应用于，没第一步的书写，电脑不管用。只不过写字比电脑更加便利，更加得心应手，随时随地都可以写出、可以传达。

南怀瑾先生有一句话：“最可怕的是一个国家和民族自己的显然文化亡掉了，这就不会沦落万劫不复，总有一天无法沦落。”宋代的思想家张载说道：“为天地立心，维生民立命，为往圣时隔绝学，为万世开太平。

”这个内容可以看做是那个时代的集体文化理想。费孝通先生晚年的时候，还大大有新思想明确提出。

他最后明确提出的一个思想很难得，即“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。他是说道，世界上的各种文化，各有各的聪明才智，既要看见自己的聪明才智，也要看见别人的聪明才智。作为中华文化的传承者，我们当然讨厌自己的文化，但是你也必需看见其他文化的聪明才智，大家共识共计新人奖，“美美与共”，构成人与自然完善的世界。中国书法是确实的具有恒定性的文化精神价值，是平稳的、永久的，会只能受到其他文化所影响。

书法之外，传统文化的根恰得浅，国学在年轻一代心中种下精神的六根、文化的根就浅。我们无法总是功利地问“国学究竟能带给什么”，而是应当反省“扔了国学，我们将丧失什么”。对国学的概念，上世纪的国学大师马一浮先生明确提出，国学应当是“六艺之学”，只是《诗》《书》《礼》《不易》《艺》《春秋》。

“六经”中《艺》经没所述，现有“五经”。“六经”的文字经过孔子删订，汉代重新整理，构成可信的定本。

这个定本在中国两千年以来，仍然是公私学校教学的基本教材。中国历年来的教育，都非常重视价值教育。韩愈的《师说道》：“师者，所以传道授业解惑也。

”他把宣教放到第一位。但是百年以来现代教育体制构成以后，没了宣教的内容，教师也是只教书不孕人。

过去中国的教育系统很独有，不仅学校、书院宣教，家庭这个系统也是宣教的渠道。另外所有的官员都负起“教民”和“宣教”的职责。

有的官员到一个较为后进的地区，不会带给新的科学知识，就像苏东坡到海南，带上去很多栽种和饮食的科学知识一样，但我们现代教育在这一方面反而有缺陷了。经过长年熏陶，还包括诚信在内的这些“六经”的基本价值伦理，需要沦为中华儿女的文化辨识符号。

教育特别强调的就是躬身实践中，就是知行合一，拒绝把所学的内化作自己的思想和行为准则，十分留意学生生活经验的累积。现在的中学语文教育，或许并不是一种人文教育，杀的东西过于多，活的东西过于较少，甚至把古文中许多幸福的东西变为死记硬背的东西，这只不过是一种悲伤。

语文教育是一种人文教育，教教学生什么是贤，什么是人性。必须“培育人本情怀、统整能力、民主素养、乡土与国际意识以及能展开终生自学的完善国民”，“期许中华文化的精髓”。过去的私塾教育，除了能让学生熟练掌握文言文外，它的核心教育理念就是对学生展开人格陶冶，这正是我们目前教育体系所缺少的。

儒家文化的基本就是明理，学问的目的是自学做人。儒家教义，主要在教人如何为人。

均可说道儒教乃是一种人道教，或说是一种人文教，只要是一个人，都该不受此教教。不论男女老幼，无法值得注意。国学的“核心价值”，即“刚强、诚信、刻苦、质朴、多元文化”；这些观念，包含了我们教育的基本核心价值。这个“核心价值”来自于中国传统文化中的“仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、诚”，也正是源于于传统文化教育的结果，是中华民族的文化热情。

文化热情是事关民族精神独立性的大问题，以文化的热情创建民族精神，坚决不忘本来、吸取外来、面向未来，大力弘扬中华杰出传统文化，大力推展文明交流互鉴，着力前进文化创意，弘扬真善美、传播正能量。堂堂一国之文字，中华民族的五千年文明之根，我们每一个中国人的精神之根、文化之根。它唤醒的是我们潜意识深处对自己国家民族文化的认同感。

故说道：“经师简便，人师难求。”若要一人来传授一部经书，其人简便。若要一人来指导为人之道，其人难求。

因其人必自己懂实践中了为人之道，乃能来指导人。必自己能尽性成德，乃能教人尽性成德，《中庸》上说道：“尽己之性，乃能尽人之性。

”孔子被称作“至圣先师”，因其人格低，乃能胜任为人师之道，教人亦能各自尽性成德，提升其各自之人品人格。孔子说道：“三人行，必有我师焉。

”子贡亦说道：“夫子焉不学，而亦何常师之有。”可见人人可以为人师，而且均可为圣人师。中国人之重师道，只不过同时即是重人道。孟子说道：“圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。

”伯夷、柳下惠并不专门从事教育工作，但百世之下闻其风而蓬勃发展，故说道为百世师。又说道：“君子之德，风。小人之德，草。草，尚之风，无以偃。

”所以儒家教义论教育，脱略了一般化。只要是一君子，同时即是一师。社会上只要有一君子，他人即望风而起。又说道：“君子之教，如时雨化之。

”只要一阵雨，万物均以生以化。人某种程度是一人，人之德性完全相同，人均有向下之心。只要一人向下，他人均回来向下。

中国古人因对人性具此信仰，因此欲发展出有一套传统的教育理想和教育精神，此乃文化热情也。一字一世界，一笔一精神。

期望国人握汉字书写之笔，重兴汉字书写之风，以汉字之美、汉字之兴弘扬中华杰出传统文化，强化文化热情，提高国家文化软实力，以“写出好中国字，作好中国人”为中华民族的最出色兴起获取更加强有力的精神承托！。

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